10. PROPHÈTES ET PHILOSOPHES: LE BILAN

 

Prophètes et Philosophes: le bilan

1. Dressons le bilan de la con­fron­tation menée entre les gestes des deux écritures, l'hé­braïque et la grecque. C'est la séparation que j'ai mise en relief chez l’une et l’autre; il faudrait donc accepter la 'béné(malé)diction des maisons' comme ce par rapport à quoi il y a sé­para­tion (voir 8. 36). Mais, au-delà des résistances éventuelles à cette pro­position, on peut préten­dre que, s'il y a de la 'réalité' avant la 'rai­son'[1], cette 'réalité' est, non pas chaotique totale­ment, bien sûr, mais une sorte d'entrelacs serré que l'on apprend à démêler petit à petit. Les lieux et les usa­ges d'une maison, par exemple, font cô­toyer dans l'espace-temps des choses et des gestes fort dissembla­bles qui ren­dent quelqu'un qui y arrive du dehors un 'étranger' ('où est-ce que vous rangez ceci? comment vous dé­brouillez-vous pour ceci ou cela?' demande un hôte). Il y a une 'logique' où les enfants entrent assez vite, mais qui n'est pas 'logi­que' d'emblée[2]. On ap­prend à écouter pêle-mêle ce qui vient d'autrui et à y répondre, à parler, sans que cela passe par l'ap­prentissage scolaire des règles. Et nos rêves té­moignent, eux aussi, que notre intimité est peuplée de phantasmes plus ou moins familiers, dont à chaque matin on prend congé pour venir aux con­tours nets de ceux que nous côtoyons et avec lesquels parfois nous avons rêvé dans des circonstances fort suspectes. Ap­prendre, soit à raconter, soit à compter, soit à raison­ner, c'est donc apprendre à sé­parer, à distinguer tout au moins[3]. Il ne faut donc pas s’étonner que l'écriture, prophétique ou philosophique, le fasse, elle aussi. Autour respectivement de l’écriture, de la société et de la pensée, prenons trois paquets de similitudes entre chacune de ces deux gestes de sépara­tion par rapport à la Terre-des-maisons.

2. A) Ces deux corpus textuels de la fonda­tion de l’Occident ont démarré par deux extraordinaires fic­tions qui repensent leurs so­cié­tés acculées à des catastrophes, qui les re­pensent en ordre à la vie juste chez elles. Ils ont eu ainsi des matrices socia­les, la monar­chie davidique, d'une part, la polis démocratique, d'autre part, sans que l'on puisse décider, dans les effets princi­paux de sé­paration, entre cette matrice et les gestes de composi­tion textuel­le[4]. Pro­phè­tes et Philoso­phes sont des 'descendants', de façon plus ou moins loin­taine, des anciens shamans, des hommes du sacré de jadis[5]. Le levier de leur écritu­re est la façon dont, partis des mythes tradi­tionnels, ils les réélabo­rent dans un effort de rup­ture, de trans­for­mation: les deux écritu­res démythologisent, comme on dit, trans­forment les rapports aux ancêtres; cette geste d'évaluer le sa­voir reçu, de le passer au crible d'une sélection­, est la geste même de l'écrit, qui, en se transmettant ensuite à une nouvelle généra­tion, met ses auteurs en position de nouveaux ancêtres, dont on connaît et l'on vénère le nom. C'est le cœur de la geste moderne[6], avec ce qu'elle implique de méfiance critique par rapport au savoir reçu de la tra­dition, dont, par exemple, le "je sais que je ne sais rien" de So­cra­te serait l’aveu[7]. Écrites par des 'ex­perts en politique interna­tio­nale'[8], les deux écritures, dans un contexte de relati­visme qui leur semble destructeur du lien social, prônent l’éthique-justice-so­ciale pour contrer l'imminence de la ca­tastrophe sur leurs sociétés respecti­ves, au salut desquelles ce­pen­dant elles arrivent trop tard[9]: autant l'alliance que la philosophie ne s'inscriront durable­ment qu'après la dé­faite (le judaïsme et l'hellénisme, respecti­vement). Cette tradition au-delà de la catastro­phe démonarchisera les textes bibliques, dépolitisera ceux des phi­losophes[10].

3. B) L’enjeu politique des deux écritures passe par le primat des pratiques éthiques - dégagées des pratiques techniques, restées à la maison[11] - qui commandent les conceptions politiques, le droit y compris[12]: c’est ce qui demandera le dégagement du cœur et de l'âme. Cette politique-éthique vise la contenance par la Loi ou les lois (le droit) des effets de la richesse des maisons puissan­tes sur les autres, comme menace de désagrégation sociale: chez les Grecs, c'est de façon dé­mocratique ou isonomique, par la pro­motion du dé­bat politique en­tre citoyens, mais sans toucher à la base escla­vagis­te[13]; chez les Juifs, par l'effort de transformation des cœurs en un 'royaume de saints' ou de justes[14]. Tant Prophètes que Philosophes sont du 'bon' côté, celui du Bien et du Vrai, de la pa­role de Yahvé et de l'expérience 'divine' de la pensée[15], avec une opinion plutôt né­gative, disons par euphémisme, au sujet de l'ensemble du peuple ou des citoyens. Une certaine perplexité vient aussi - dans notre civili­sation 'expan­sive' et cosmo-polite, à la façon de l'empire ro­main - sur le re­trait ou méfiance par rapport aux étrangers, di­sons toujours par euphémisme, sur la force de l'exigence endogamique de ces deux civilisations dont la nôtre est l'arrière petite-fille. En effet, en amont chez les Grecs, en aval chez les Pro­phè­tes, l'endogamie insti­tue une frontière par rap­port aux Barbares (et aux autres cités grecques aussi) ou aux autres Na­tions[16]: cette structure sociale endogamique est en rapport essentiel avec la sépara­tion produite par l’écriture, on l’a vu. Est-ce qu'il s'est agi là d'une condi­tion de la réussite de leur écriture? Qu’il ait fallu se séparer pour penser, l’école comme marge, à la racine de ce que l’on appelle ‘abstrac­tion’, séparée du (contexte) concret, le ghetto juif: combien ces cho­ses ne donnent-elles pas à pen­ser.

4. C) Or, et je crois que l’on ne le savait pas, sur les deux bords de son origine, la pensée en Occi­dent a été pensée de justice, pensée de refonte sociale, là est la bonne nouvelle de ce bilan. En effet, ces deux écritures deviennent autre chose que de la littérature - les piliers de la civilisation occidentale - de par leur or­ganisation autour des deux textes de fic­tion (littéraire): celui de la scène de l'alliance au désert, séparant les pères de maison hé­breux de la Terre (promise)[17]; celui de la cité idéale au­tour du sa­voir du philo­sophe armé du logos définitoire, sépa­rant les pères de maison grecs (citoyens - philosophes) de la Terre (physis)[18]. La bé­nédiction des maisons se déplace: vers le Temple uni­que du seul Yahvé et ensuite vers les cœurs des lecteurs de la Thora; vers la réminiscence-con­naissance de l'âme immortelle chez Platon et la connaissance du nous, de l'intellect, chez Aristo­te[19]; la marge de l'Aca­dé­mie ou du Lycée à la polis est la marque de ce déplace­ment, l’école faisant pendant à la synagogue, qui a remplacé le Temple. Il résulte des deux écritures une ‘compréhension globale’ de l'uni­vers, de façon gno­séo­logique chez les uns, autour de la physis et de la po­lis, chez les autres de par la création de ‘tout l’univers’ par le Dieu d'Israël, entre commence­ment et fin des temps. C'est cela l'onto-théo-lo­gie: les 'étants' ou ‘créatures’ déliés (de la terre et de sa béné(malé)dic­tion, de la phy­sis-Être) et liés au 'Dieu' (Créateur, Formes idéales, Cause pre­mière) par le 'dis­cours' humain (de prière et méditation là, de con­nais­sance ici), éthique dans les deux cas: le cœur autant que l'âme s'opposent à l’excès des en­vies ou désirs (corporels) de la nèfèsh et du concu­piscible[20]. C'est la sépa­ration de Yahvé qui mène ce déplacement chez les uns, les défi­nitions-causes, abou­tis­sant aux Formes idéales éternelles ou à un Moteur premier séparé, chez les au­tres[21]. Le mono- du futur mono­théisme naît ainsi dans deux berceaux endogami­ques, avant de devenir uni­ver­sel, par le biais des catastrophes sur ces sociétés: les Macédo­niens provoquant l'hel-lénisme, la destruction du Temple de Jérusa­lem diasporisant définitivement et les Juifs et les Chrétiens. Ces sé­para­tions, enfin, sont décidées par des claires op­positions entre bé­nédiction et ma­lédic­tion, entre le bien et le mal[22], entre le vrai et le faux[23], le mal et le faux devenant, dans ces deux écritures, les seuls lieux de l'en­vie et de la dissi­mu­la­tion[24].

Bible, philosophie et déconstruction

5. Le bilan peut être ré­sumé ainsi: Juifs et Grecs, à leurs dif­férentes façons, ont dégagé de la clôture anthropologique des mai­sons et leurs béné(malé)dictions, les uns le cœur, les autres l'âme immortelle (car Platon, sur ce point, a remporté sur Aristote) comme ceux qui sont présents au Dieu personnel, Yahvé, chez les premiers, aux Formes idéales éternelles (divines) ou aux ousiai qui durent au-delà des morts et des naissances, intemporelles donc, chez les autres. Ces ex­périences prophétiques, philosophiques, de ce qui est au-dessus du temps des mortels, expérience d'un 'pré­sent' arraché au flux (temporel) de la reproduction des maisons, de leurs tâches et envies, ont été liées à l’écri­ture de fabuleuses fictions théo-an­thro­po­logiques, disons ainsi cette struc­ture onto-théo-logique qui sera la matrice du christia­nisme à venir[25], de la présence du Dieu dans chaque hu­main, dans chaque créature ou étant. S'il ne s'agit point de l'individu, pas en­core du sujet ou de la cons­cience, il s'agit déjà de l'exi­gence éthique universalisa­ble[26] de ces 'spiri­tuels', de ces 'intellec­tuels'. Or, le cœur et l'âme - qui coïnci­de­ront dans le chris­tianisme, je pré­su­me[27] - c'est quoi? C'est l'homme[28] sans: sans le corps, ou plutôt 'avec' un corps comme 'l'autre', sou­vent l'en­nemi de l'âme ou de l'esprit, séparé, donc; sans langage, ou plutôt 'avec' le langage comme 'instrument' de la rai­son qui devien­dra univer­selle; sans travail, et la techni­que lais­sée à la maison se frayera un chemin de travers en direc­tion de l'univer­sali­té et du cosmo­politisme; sans maison et sans pa­ren­té, sans sexe aussi ou bien contre le sexe (la virginité et le cé­libat trou­ve­ront dans le chris­tia­nisme une place plutôt origina­le[29]); sans terre enfin, comme quoi la 'nature', 'l'ani­mal ou vi­vant' de l'hom­me, sera l'oppo­sé de l'âme et de tout ce qui relève de l'hu­main et de sa raison. En somme, deux 'types' de subs­tance, l'in­telligible et la sensible. Et ceci donc par la grâce de Yahvé, seul Dieu, d'une part, par l'œuvre de la défini­tion et de l'argument sur la causalité, de l'autre; mieux dit, par l'œuvre et grâce des deux écritures. Ces oppositions re­laient les mythes sacrés de jadis, les op­positions entre le Ciel et la Terre, en­tre les dieux et les hu­mains, et c'est pourquoi ces écritu­res de raison démytho­logisante se prêteront  chez Galilée au paradoxe de venir à leur tour occuper, en quelque sorte, la place mythique que déconstruira la raison scientifique euro­péen­ne en pre­nant leur place, avant la dé­cons­truction contem­po­raine.

6. Si l'on veut un tuyau de lecture (1. 9), quand on voit un texte définir, on doit se demander: contre qui ces frontières, on se défend de quoi?[30] Or, ces frontières-ci - au tour, non point de l'homme, mais de son âme ou cœur - ce sont nos évidences premières d'Occidentaux, descendants de ces ancêtres prophéti­ques et philo­sophiques. Même si nous ne parlons plus ni d'âme ni de cœur, ces frontières sont nos évidences les plus personnelles et in­times, ce qu'il y a de plus propre à chacun de nous. Ce que l'on ap­pelle la dé­construction (Derrida) ou, de manière différente, la des­truction du substantialisme (Heidegger), telles que moi, F. B., je les lis, revient justement à ce geste de soup­çon à l'égard de ces fron­tiè­res définitoires, à dire que ce qui a été ainsi séparé, exclu, comme condition de possibilité, voire comme destination historique de no­tre civilisation, cela appartient intrin­sèquement à l'homme, à l'âme, au sujet, à la conscience. Non, c'est l'inverse: c'est nous, les humains, qui appartenons intrinsèque­ment au 'corps', au langage et au dis­cours, à la technique, à la maison parentale, aux autres, aux ancê­tres (reélaborables dans certaines limites: c'est ce que j'essaie de faire ici), à la société, à la Terre.

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[1] Narrative chez les uns, gnoséologique chez les autres; mais il y a une rai­son d'adulte dans n'importe quelle société, au sens de La pensée sauvage de Lévi-Strauss, par exemple.

[2] Les mammifères, entre la situation d'être la proie possible d'autres mammifères et d'être, pour sa part, des prédateurs, doivent aussi apprendre à se démêler, car la 'nature' est faite de cette loi bizarre selon laquelle on ne vit qu'en man­geant d'autres vivants et chaque espèce n'est viable que par l'ap­prentissage d'une sorte de 'raison' adéquate à ces situations.

[3] La distinction peut aller jusqu’à l’opposition, avec extériorité réciproque entre les deux termes disjoints: ce serait la séparation.

[4] Voir 5. 11, 25, 7.26 et 8. 14-20

[5] 4.9-10 et 8.29

[6] On pourrait parler d'une première modernité de l'Occident, dont ces écritures; le questionnement éthique des histoires tragiques des ancêtres des cités, en prolongation des réformes démocratiques, relevait déjà de cette mo­dernité. Le doute méthodique de Descartes signalerait la seconde modernité, à la suite de la Renaissance..

[7] Chez les Hébreux, en ferait pendant le point de départ de la nouvelle cri­tique du Pentateuque: que les mythes anciens ne soient jamais cités dans les textes signés par les prophètes-écrivains, au sens habituel (Isaïe, Jérémie, etc.).

[8] 4. 8-11 et 8. 16

[9] 6.44, 7.25 et 9.3,8

[10] 6.53 et 9.12

[11] 5.22, 7.12 et 8.16,21. À long terme, cette ‘séparation’ des techniques aura comme conséquence leur désacralisation, leur dégagement de la ‘magie’.

[12] 5.5,7,10, 6.34, 7.17-19,32 et 8.21,31

[13] L’alternative de la Politeia à la démocratie est sa radicalisation par l’abo­lition des maisons elles-mêmes (8.23), à laquelle le Jésus eschatologique de Marc offre un étonnant parallèle (7.35), qui, fiction si l’on veut, a été suivie par les ordres religieux chrétiens, structure essentielle de la Chrétienté mé­diévale jusqu’à l’Europe classique.

[14] 6.41, 7.3,18,21,25 et 8.11,14

[15] 7.26 et 8. 30

[16] 6.44, 7.21,24, 9.4,5 et 8.9-11

[17] Chap. 5

[18] 5.8,22, 7.12,17 et 8.15,18, 22-25, 31,32-34

[19] 7.17,25-26 et 8.28-29

[20] 7.17-19 et 8.28-30

[21] 5.22,25 et 8.35-40

[22] 6.34, 7.13-16,20 et 8.37

[23] 5.15 et 8.26

[24] 6.34, 7.17,22 et 9.10

[25] Elle ne sera pas parachevée toutefois qu’avec le nominalisme.

[26] Dépolitisée, toutefois: de même que le Tetrateuque post-exilique a dé­mo­narchisé Israël (6. 53), de même la Physique-Métaphysique d’Aristote a retro-dépolitisé la philosophie de Platon elle-même.

[27] Car l'immortalité de l'âme de chez Platon l'a remporté très vite sur la ré­surrection des morts (c'est une his­toire à lire), ce qui annonçait déjà l’épiso­de des Athéniens riant au nez de Paul (Actes des Apôtres, chap. 17), dans la seule ré­fé­rence biblique signi­ficative à cette cité. Dans toute l'histoire du christia­nisme et de la théologie, autant que je sache, ce dogme, inscrit cepen­dant au Credo, n'a à peu près jamais dépassé le bout des lèvres.

[28] L'homme et pas la femme, qui restera à la maison, définie, moins comme âme ou cœur que comme "être de nature", comme mère, reproduc­trice, 'ma­tière' qui recevra, passive, la 'forme' donnée par l'homme. Restée à la maison à l’instar de la technique, on ne s’étonnera pas que ce soit celle-ci - retour du séparé  - qui ramène la femme dans la cité, après avoir cassé les maisons entre institutions et familles.

[29] Jésus et Paul, mus sans doute par l'urgence de leur mission (7. 37), ne se sont pas mariés et ont fait l'éloge de cette situation eu égard à l'immi­nence eschatologique. Le célibat et la virginité consacrée sont res­tés dans la tradi­tion chrétienne la 'mémoire' de cette eschatologie ajour­née, du dé­passement annoncé des 'maisons' (7.33). Il semble que ce furent les mœurs cosmopolites des classes riches de l'hellénisme et de l'empire romain, por­tées aux seuls plaisirs de la table et de la ‘chair’, qui ont mené au dévelop­pement des formes ascétiques des Stoïciens, des Néo-platoniciens et des Chrétiens, de même qu'à la tendance manichéenne envers la sexualité qui a si fortement frappée la morale chré­tienne (7. 38n).

[30] Il ne s’agit pas d’être ‘contre’ la définition, mais, tout en sachant qu’il s’agit d’un geste nécessaire, de poser la question de ses conséquences.